Archiv der Kategorie: Religion(en)

tmah060 Unter sich unauffällig

Das Osmanische Reich ließ lange viele Gruppen nebeneinander leben. Tanzten sie jedoch aus der Reihe, drohte ihnen Verfolgung und Eingliederungsversuche. So ging es den Kızılbaş Aleviten. Auch wenn diese Gruppe schwer zu greifen ist, gibt sie Einblicke in osmanische Innenpolitik und Geschichtsbilder, die bis heute in der Türkei wirken.  Wir begeben uns auf Spurensuche im 16.-18. Jh. mit Dr. Benjamin Weineck von der Universität Heidelberg.

Übrigens hat es tmah unter die 50 besten Geschichtspodcasts bei Feedspot geschafft :-).

Literaturtipps:

Andrews, Peter (Hg.) (1989): Ethnic Groups in the Republic of Turkey. Wiesbaden.

Dressler, Markus (2013): Writing Religion. The Making of Turkish Alevi Islam. Oxford.

Gülten, Sadullah (2011): Anadolu’da bir Vefaî Şeyhi. Tahrir Defterleri Işığında Dede Karkın Hakkında Bazi Değerlendirmeler. Türk Kültürü ve Hacı Bektaş Veli Araştırma Dergisi 59, S. 147–158.

Malinar, Angelika (2011): Vom Kanon-Fundus zum ‚variablen’ Kanon. Über den Status religiöser Texte im Hinduismus. In Max Degg, Oliver Freiberger u. Christoph Kleine (Hgs.): Kanonisierung und Kanonbildung in der asiatischen Religionsgeschichte. Wien, S. 57–79.

Karakaya-Stump, Ayfer (2020): The Kizilbash/Alevis in Ottoman Anatolia. Sufism, Politics and Community. Edinburgh.

Karolewski, Janina (2021): Notizhefte alevitischer Dedes und die Vermittlung der rituellen Praxis. Wissenstradierung in einer anatolischen Dorfgemeinschaft, Provinz Malatya, 20. Jh. Universität Heidelberg.)

Langer, Robert (2008): Alevitische Rituale. In: Martin Sökefeld (Hg.): Aleviten in Deutschland: Identitätsprozesse einer Religionsgemeinschaft in der Diaspora. Bielefeld, S. 65–108.

Scott, James (2009): The Art of Not Being Governed. An Anarchist History of Upland Southeast Asia. New Haven u. London.

Weineck, Benjamin (2020): Zwischen Verfolgung und Eingliederung. Kızılbaş-Aleviten im osmanischen Staat, 16.- 18. Jahrhundert. Baden-Baden.

Winter, Stefan (2016): A History of the ʿAlawis. From Medieval Aleppo to the Turkish Republic. Princeton.

Winter, Stefan (2012): The Shiites of Lebanon under Ottoman Rule, 1516–1788. Cambridge [NY].

Briefwechsel Nadir Shah und Osmanische Sultane:

Ünal, Uğur, İbrahim Küreli, İskender Türe, Ali Kaya; Yılmaz Karaca, Ersin Kırca, Resul Köse & Vahdettin Atik. I. Mahmud – Nadir Şah Mektuplaşmaları: 3 Numaralı Nâme-i Hümâyûn: (Transkripsiyon / Tıpkıbasım). Istanbul: T.C. Başbakanlık Devlet Arşivleri Genel Müdürlüǧü Osmanlı Arşivi Daire Başkanlığı, 2014.

tmah059 Auf Mission in Beirut

Ende des 19. Jh. waren viele (europäische) religiöse Institutionen im Osmanischen Reich aktiv. So auch die preußische Kaiserswerther Diakonie, deren Diakonissen in Beirut ein Waisenhaus und eine Schule betrieben. Welche Selbst- und Fremdbilder die Diakonissen hatten und was ihre Arbeit über die Vielfalt der Akteur:innen vor Ort aufzeigt, erzählt uns Dr. Julia Hauser, Privatdozentin an der Universität Kassel.

An diesen Stellen sprechen wir über folgende Bilder:
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Hier noch einige zusätzliche Details:
– die arabische Diakonisse, die Kamal Salibi kannte, hieß Nastas Jirjis Haddad
– Emelia Badr, die Großtante Ussama Makdisis, war später am American College for Girls in Kairo führend tätig
– Ussama Makdisi ist der Neffe von Edward Said (Autor von „Orientalism“)

Literaturtipps:

Baron, Beth (2014): The Orphan Scandal. Christian Missionaries and the Rise of the Muslim Brotherhood. Stanford.

Deringil, Selim (1998): The Well-Protected Domains. Ideology and the Legitimation of Power in the Ottoman Empire 1876–1909. London.

Fortna, Benjamin (2011): Learning to Read in the Late Ottoman Empire and the Early Turkish Republic. Basingstoke [u.a.].

Hanssen, Jens (2005): Fin de Siècle Beirut. The Making of an Ottoman Provincial Capital. Oxford.

Hauser, Julia, Christine B. Lindner und Esther Möller (Hgs.) (2016): Entangled Education. Foreign and Local Schools in Ottoman Syria and Mandate Lebanon (19-20th centuries). Beirut.

Hauser, Julia (2015): German Religious Women in Late Ottoman Beirut. Competing Missions. Leiden.

Makdisi, Ussama (2019): Age of Coexistence. The Ecumenical Frame and the Making of the Modern Arab world. Oakland.

Makdisi, Ussama (2008): Artillery of Heaven. American Missionaries and the Failed Conversion of the Middle East. Ithaca.

Makdisi, Ussama (2000): The Culture of Sectarianism. Community, History, and Violence in Nineteenth-Century Ottoman Lebanon. Berkeley.

Makdisi, Jean Said (2005): Teta, Mother, and Me. Three Generations of Arab Women. New York.

tmah058 Mit freundlichen Grüßen

Um 1800 schreiben christliche Händler einander fast täglich Briefe. Darin informieren sie über Ereignisse und Preise in Jerusalem, Damaskus und Damietta, grüßen Freunde und Verwandte und wickeln Zahlungen bargeldlos ab. Viele dieser Briefe haben in einer Sammlung in Gotha überlebt und zeugen auch von den turbulenten Zeiten während/nach der Besatzung Ägyptens durch Napoleon. Was sie über den Alltag und die Beziehungsgeflechte von Händlern im östlichen Mittelmeerraum verraten, erzählt uns Dr. Boris Liebrenz von der Sächsischen Akademie der Wissenschaften.

Ab ca. 1:01:00 sprechen wir über diese Bilder:
Bild 1
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Literaturtipps

Habicht, Maximilian (1824): Epistolae quaedam Arabicae a Mauris, Aegyptiis et Syriis conscriptae. Breslau (Genfer Briefe aus dem 19. Jh.).

Hill, Peter (2019): The First Arabic Translations of Enlightenment Literature. The Damietta Circle oft he 1800s and 1810s. In Intellectual History Review 25, S. 209-233.

Hirschler, Konrad (2019): A Monument to Medieval Syrian Book Culture: The Library of Ibn ’Abd al-Hadi. Edinburgh.

Liebrenz, Boris (2022): Arab Traders in Their Own Words. Merchant Letters from the Eastern Mediterranean Around 1800. Leiden.

Liebrenz, Boris (2020): An Archive in a Book. Documents and Letters from the Early-Mamluk Period. In Der Islam 97, S. 120-171.

Liebrenz, Boris (demnächst): Talking Hats. What Documents and Textiles Can Tell Us About Each Other. In Journal of Material Cultures in the Muslim World.

Mishāqa, Mikhāʾīl  (1988): Murder, Mayhem, Pillage and Plunder.  Transl. By Wheeler M. Thackston, Jr. Albany.

Norris, Jacob (2019): Dragomans, Tattooists, Artisans. Palestinian Christians and Their Encounters with Catholic Europe in the Seventeenth and Eighteenth Centuries. In  Journal of Global History 14, S. 68-86.

Panzac, Daniel (2004): La caravane maritime. Marins européens et marchands ottomans en Méditerranée (16180-1830). Paris.

Rustow, Marina (2020): The Lost Archive. Traces of a Caliphate in a Cairo Synagogue. Princeton.

Seetzen, Ulrich Jasper (2011-13): Tagebücher. (Bd. 1: Tagebuch des Aufenthalts in Konstantinopel und der Reise nach Aleppo 1802 – 1803; Bd. 2: Tagebuch des Aufenthalts in Aleppo 1803 – 1805). Hildesheim.

Seetzen, Ulrich Jasper (1854-44): Reisen durch Syrien, Palästina, Phönicien, die Transjordan–Länder, Arabia Petraea und Unter-Ägypten. 3 Bd. Berlin.

Wagner, Esther-Miriam  und Ahmed,Mohamed (demnächst): Arabic Letters in the Prize Paper Collections. Leiden.

Link

Bibliotheca Arabica, Towards a New History of Arabic Literature

tmah051 Kunde vom Kranich

Armenische Gemeinden waren seit jeher tief verwoben mit dem Osmanischen Reich. Als Handwerker, lokale Machthaber oder Bildungseliten gestalteten sie die plurale Gesellschaft mit. Gleichzeitig litten sie immer wieder unter Vertreibung und Gewalt, die nach den Reformen des 19. Jh. in Massakern und dem Völkermord von 1915 mündeten.
Was die armenische Erinnerungsgemeinschaft ausmacht, wie Armenier zum Spielball der Großmächte wurden und wie das Projekt Houshamadyan armenisch-osmanischen Alltag rekonstruiert, erzählt uns Prof. Dr. Elke Shoghig Hartmann von der Freien Universität Berlin.

Achtung: Die Massaker (mit Vorgeschichte) und den Genozid behandeln wir hier (siehe auch Kapitelmarken): 2:10:40-2:23:00; 2:41:10-2:43:52.

Literaturtipps

Abu-Manneh, Butrus (1994): The Islamic Roots of the Gülhane Rescript. In Die Welt des Islams 34:2, S. 173-203.

Akçam; Taner (2012): The Young Turk’s Crime Against Humanity. The Armenian Genocide and Ethnic Cleansing in the Ottoman Empire. Princeton.

Dündar, Fuat  (2008): Modern Türkiye’nin şifresi. İttihat ve Terakki’nin etnisite mühendisliği. 1913-1918. Istanbul

Ginzburg, Carlo (1979): Der Käse und die Würmer. Die Welt eines Müllers um 1600. Frankfurt am Main.

Kévorkian, Raymond (2011): The Armenian Genocide. A Complete History. London. [Frz. Original: Le Génocide des Armeniens].

Suciyan, Talin (2017): The Armenians in the Modern Turkey. Post-Genocide Society, Politics and History. London.

Tachjian, Vahé (2014): Ottoman Armenians. Life, Culture, Society. Vol 1. Berlin.

Ter-Minassian, Rouben (1963): Armenian Freedom Fighters. The Memoirs of Rouben Der Minasian. 7 Bd. Boston. [Es gibt zwei frz. Versionen: Mémoires d’un cadre révolutionnaire arménien (vollständige Edition) und Mémoires d’un partisan arménien (fragmentarisch)]

Links

Erinnerungskulturen-Blog mit Beiträgen von Elke Shoghig Hartmann (Beitrag 2, Beitrag 3)

Houshamadyan: A project to reconstruct Ottoman Armenian town and village life

tmah049 Dem Propheten so nah

Die Worte des Propheten Muhammad wurden gesammelt, überliefert und verschriftlicht. Welche Rolle hadith (etwa: Ausspruch) für Sunniten und Schiiten spielt und welcher Kosmos an Literatur in diesem Zusammenhang entstanden ist, erzählt uns Prof. Dr. Mohammad Gharaibeh von der Humboldt Universität zu Berlin.

Literaturtipps:

Brown, Jonathan (2009): Hadith. Muhammad’s Legacy in the Medieval and Modern World. Oxford.

Brown, Jonathan (2007): The Canonization of al-Bukhārī and Muslim. The Formation and Function of the Sunnī Ḥadīth Canon. Leiden.

Davidson, Garrett (2000): Carrying on the Tradition. A Social and Intellectual History of Hadith Transmission across a Thousand Years. Leiden.

Gharaibeh, Mohammad (2016): Einführung in die Wissenschaften des Hadith, seine Überlieferungsgeschichte und Literatur. Freiburg i. Br.

tmah048 Feinde nach Bedarf

Die Charidschiten dienen der frühen Geschichtsschreibung vor allem als Feindbild. Obwohl sie in wichtige politische Machtkämpfe verwickelt waren, bleiben sie in den Quellen oft schemenhaft. Wie sie dargestellt werden und welche Erzählmuster sich daran ablesen lassen, erzählt uns Dr. Hannah-Lena Hagemann von der Universität Hamburg.

Literaturtipps

Crone, Patricia u. Hinds, Martin (2003): God’s Caliph. Religious Authority in the First Centuries of Islam. Cambridge.

Donner, Fred (2010): Modern Approaches to Early Islamic History. In Robinson, Chase (Hg.): The New Cambridge History of Islam. Vol. I. Cambridge, S. 623-47.

Gaiser, Adam (2020): Khārijīs. In Encyclopaedia of Islam Three. Leiden.

Hagemann, Hannah-Lena (2021): The Kharijites in Early Islamic Historical Tradition. Heroes and Villains. Edinburgh.

Hagemann, Hannah-Lena u. Verkinderen, Peter (2020): Kharijism in the Umayyad Period. In Marsham, Andrew (Hg.): The Umayyad World. London, S. 489-517.

Hawting, Gerald (1986): The First Dynasty of Islam. The Umayyad Caliphate AD 661-750. London.

Hodgson, Marshall (1968): Two Pre-Modern Muslim Historians. Pitfalls and Opportunities in Presenting them to Moderns. In Nef, John (Hg.): Towards World Community. Den Haag, S. 53–69.

Meisami, Julie (2000): History as Literature. In Iranian Studies 33/1–2, S. 15-30.

Noth, Albrecht u. Conrad, Lawrence (1994): The Early Arabic Historical Tradition. A Source-Critical Study.  Princeton.

Robinson, Chase (2003): Islamic Historiography. Cambridge.

Robinson, Chase (2003): Reconstructing Early Islam. Truths and Consequences. In Berg, Herbert (Hg.): Method and Theory in the Study of Islamic Origins. Leiden, S. 101–34.

Sizgorich, Thomas (2009): Violence and Belief in Late Antiquity. Militant Devotion in Christianity and Islam. Philadelphia (v.a. Kapitel 5-7).

Timani, Hussam (2007): Modern Intellectual Readings of the Khārijites. New York.

Link

Von Spanien bis Sumatra: Alltagsdokumente jüdischer Gemeinden im Geniza Lab

tmah047 Heiliger Helfer

Als Heiliger wird Chidr nicht nur in der islamischen Welt verehrt. Er taucht in vielen Quellen und Bildern auf und spielt unterschiedliche Rollen. Wofür er steht und welche Bräuche verschiedene Glaubensgemeinschaften mit ihm verbinden, erzählt uns Prof. Dr. Patrick Franke von der Universität Bamberg.

Literaturtipps

Franke, Patrick (2011): Drinking from the Water of Life. Nizami, Khizr and the Symbolism of Poetical Inspiration in Later Persianate Literature. In: Bürgel, Johan und van Ruymbeke, Christine (Hgs.): A Key to the Treasure of the Hakim. Artistic and Humanistic Aspects of Nizami Ganjavi’s Khamsa. Leiden, S. 107–125.

Franke, Patrick (2000): Begegnung mit Khidr. Quellenstudien zum Imaginären im traditionellen Islam. Beirut, Stuttgart.

Friedländer, Israel (1913): Die Chadhirlegende und der Alexanderroman. Eine sagengeschichtliche und literarhistorische Untersuchung. Leipzig, Berlin.

Krasnowolska, Anna (1994): The Prophet Xezr-Elias in Iranian Popular Beliefs. With Some Slavic Parallels. In Islam i chrześcijaństwo, Materiały sympozjum Kraków, 12–14 IV. Krakau, S. 159–176.

Rachimov, Rachmat (1994): Die Legende vom Grünen Reiter. Das Bild des Heiligen Chizr in den Glaubensvorstellungen der Tadshiken. Übersetzung aus dem Russischen von Lutz Rzehak. In Abhandlungen und Berichte des Staatlichen Museums für Völkerkunde Dresden 48, S. 247–264.

Wolper, Ethel Sara (2014): Khidr and the Politics of Translation in Mosul. Mar Behnam, St. George and the Khidr Ilyas. In: Gharipour, Mohammad (Hg.): Sacred Precincts. The Religious Architecture of Non-muslim Communities Across the Islamic World. Leiden, S. 377–392.

Links

Bamberger Islam-Enzyklopädie

Bamberger Einführung in die Geschichte des Islams

Wikipedia-Artikel zu al-Chidr

UNESCO Kulturerbe: Khidr Elias Feast and its Vows

UNESCO Kulturerbe: Spring Celebration, Hıdrellez

tmah043 Den Koran verstehen

Die Auslegung des Korans trieb schon im 9. Jh. hitzige Debatten an. Als einer der ersten entwickelte der Theologe al-Muhasibi eine Art Anleitung, wie der Koran auf verschiedenen Ebenen interpretiert werden kann. Wie dieses Werk die Vielschichtigkeit des Korans und die Diskussionen des 9. Jh. spiegelt, erzählt uns Dr. Berenike Metzler von der Universität Bamberg.

Literaturtipps

Bobzin, Hartmut (2010): Der Koran. Neu übertragen von Hartmut Bobzin. München.

Böwering, Gerhard (2003): The Scriptural „Senses“ in Medieval Ṣūfī Qurʾān Exegesis. In Dammen, Jane u.a. (Hgs.): With Reverence for the Word. Medieval Scriptural Exegesis in Judaism, Christianity, and Islam. Oxford, S. 346-365.

Freimark, Peter (1967): Das Vorwort als literarische Form in der arabischen Literatur. Münster.

Melchert, Christopher (2002): Qurʾanic Abrogation across the Ninth Century. Shafi’i, Abū ʿUbayd, Muḥāsibī, and Ibn Qutaybah. In Bernhard G. Weiss (Hg.): Studies in Islamic Legal Theory. Leiden, S. 75-98.

Metzler, Berenike (2016): Den Koran verstehen. Das Kitāb Fahm al-Qurʾān des Ḥāriṯ b. Asad al-Muḥāsibī. Wiesbaden.

Ormsby, Eric (2004): The Faith of Pharao. A Disputed Question in Islamic Theology. In Studia Islamica 98/99, S. 5-28.

Sezgin, Fuat (1967-2015): Geschichte des arabischen Schrifttums. 17 Bände. Leiden.

Sinai, Nicolai (2009): Fortschreibung und Auslegung. Studien zur frühen Koraninterpretation. Wiesbaden.

Links

Corpus Coranicum: Korantext, Übersetzung, Kommentare uvm., ein Projekt der Berlin-Brandenburgischen Akademie der Wissenschaften

Korantext auf Englisch und Arabisch, mit Rezitationsfunktion

Suchmaschine in verschiedenen Korankommentaren (pl. tafāsīr, sg. tafsīr), v.a auf Arabisch, einige auf Englisch

Türkische Manuskriptdatenbank, in der die Muhasibi-Handschrift früher zu finden war

tmah035 Bibel auf Arabisch

Vor allem ab dem 9. Jh. tauchen arabische Bibelübersetzungen auf. Welche Gemeinden übersetzten sie und was sagen uns die erhaltenen Manuskripte über die Verbreitung und Benutzung der arabischen Bibel?
Einblicke in die Welt der Bibel auf Arabisch gibt uns Prof. Dr. Ronny Vollandt, Professor für Judaistik am Institut für den Nahen und Mittleren Osten der Ludwig-Maximilians-Universität München.

Wir sprechen ab Minute 1:06:53 über die folgenden Beispiele:

  1. Das sogenannte Violet-Fragment an der Staatsbibliothek zu Berlin
  2. Saadiahs Übersetzung mit Targum Onkelos aus der Kairo Genizah an der University of Cambridge.

Literaturtipps

Anderson, Robert T. und Giles, Terry (2012): The Samaritan Pentateuch. An Introduction to Its Origin, History, and Significance for Biblical Studies. Atlanta.

D’Ottone Rambach, Arianna, Hirschler, Konrad und Vollandt, Ronny (Hgs.) (2020): The Damascus Fragments. Towards a History of the Qubbat al-khazna Corpus of Manuscripts and Documents. Beirut.

Griffith, Sidney (2011): The Bible in Arabic. The Scriptures of the „People of the Book“ in the Language of Islam. Princeton, N.J.

Hjälm, Miriam L. (Hg.) (2017): Senses of Scripture, Treasures of Tradition. The Bible in Arabic Among Jews, Christians and Muslims. Leiden.

Lange, Armin und Tov, Emmanuel (Hgs.) (2016-2017): The Textual History of the Bible. Volume 1A-C. Leiden.

Pehlivanian, Meliné, Rauch, Christoph und Vollandt, Ronny (Hgs.) (2016): Orientalische Bibelhandschriften aus der Staatsbibliothek zu Berlin. Eine illustrierte Geschichte. Wiesbaden.

Polliack, Meira (1997): The Karaite Tradition of Arabic Bible Translation. A Linguistic and Exegetical Study of Karaite Translations of the Pentateuch from the Tenth and Eleventh Centuries C.E. Leiden.

Vollandt, Ronny (2019): Sa‘adia Gaon’s Translation of the Torah and Its Coptic Readers. In Polliack, Meira und Brenner-Idan, Athalya (Hgs): Jewish Biblical Exegesis from Islamic Lands. The Medieval Period. Atlanta, S. 75-87.

Vollandt, Ronny (2015): Arabic Versions of the Pentateuch. A Comparative Study of Jewish, Christian, and Muslim Sources. Leiden.

Links:

Die Biblia Arabica Webseite und dort die Bibliographie rund um Forschung zur Bibel auf Arabisch.

tmah027 Himmel und Hölle

Aussagen über Himmel und Hölle sind über den gesamten Koran und die prophetische Tradition (Sunna) verstreut – wie es dort aussieht, wer sie bewohnt und was dort alles passiert. Mithilfe von Prof. Dr. Christian Lange von der Universität Utrecht fügen wir die Puzzleteile zu einem größeren Bild dieser Orte zusammen und schauen uns auch an, wie historische Quellen sowie die Forschung damit umgehen.

Literaturtipps:

Fierro, Maribel (2016): Madīnat al-Zahrāʾ. Paradise and the Fatimids. In: Günther, Sebastian und Lawson, Todd (Hgs.) (2016): Roads to Paradise. Eschatology and Concepts of the Hereafter in Islam. Bd. 2. Leiden, S. 977–1009.

Gruber, Christiane und Colby, Frederick (Hgs.) (2010): The Prophet’s Ascension. Cross-Cultural Encounters with the Islamic Miʿraj Tales. Bloomington.

Lange, Christian (2015): Paradise and Hell in Islamic Traditions. Cambridge.

Lange, Christian (Hg.) (2015):  Locating Hell in Islamic Traditions. Leiden.

O’Meara, Simon (2020): The Kaʿba Orientations. Readings in Islam’s Ancient House. Edinburgh.

Link:
Interview von 2016 mit Christian Lange zu seinem Buch Paradise and Hell in Islamic Traditions bei New Books in Islamic Studies.